La doble moral de los pro vida taurinos

Están las personas “pro vida” quienes defienden a capa y espada la vida de los seres humanos. Quienes con su visión deontológica sostienen que la vida del feto tiene un valor intrínseco que debe ser protegido. Adicionalmente, hay quienes teniendo aquella visión, son fanáticas y fanáticos de las corridas de toros. Donde la vida del toro pasa a un segundo plano y la tradición y cultura reinan sobre todo ser vivo. Teniendo esto en cuenta, me es inevitable concluir que existe una doble moral en las personas que son pro vida y a la misma vez taurinos.

Incoherencia en la consideración de la vida 

Las personas pro vida defienden la inviolabilidad de la vida humana desde la concepción, argumentando que toda vida es sagrada y debe protegerse. Sin embargo, esta premisa parece ignorarse cuando estas mismas personas participan en o apoyan la matanza de un animal de forma deliberada y pública, como ocurre en la tauromaquia. Este es un ejemplo claro de incoherencia ética: se otorga respeto absoluto a la vida humana, pero no a la de otros seres vivos capaces de sufrir.

Esta contradicción ha sido analizada por Peter Singer en su obra Animal Liberation (1975). Singer critica la discriminación moral basada en el especismo, que privilegia a los humanos sobre otros seres vivos sin una justificación ética válida. Si el sufrimiento es el criterio para tener consideración moral, ignorar el dolor de los toros en las corridas mientras se defiende el derecho a la vida humana refleja una jerarquización moral injustificada.

Algunos defensores de la tauromaquia argumentan que no todos los toros son maltratados o sacrificados en las corridas. Sin embargo, sea sacrificado o no el animal, aún sufre. María González, veterinaria y cofundadora del santuario animal La vida color frambuesa, explica: “El toro sufre como cualquier individuo con sistema nervioso central. Sufre desde el momento en que es acosado para subirse a un camión, sufre miedo, pánico en el trayecto. Los gritos, la oscuridad, todo eso es procesado por su cerebro como algo desconocido, como algo peligroso” (2018).

La tauromaquia no solo genera sufrimiento físico, sino que también genera un estrés emocional extremo en los animales, lo que ha sido documentado ampliamente por la ciencia veterinaria y la neurociencia. Esta tortura contradice cualquier principio que defienda el respeto a la vida como algo universal.

La tradición cultural como justificación insuficiente para la tauromaquia

Muchos defensores de la tauromaquia argumentan que esta práctica debe mantenerse debido a su profundo valor cultural y su conexión con la historia e identidad de regiones como España y América Latina. Según esta perspectiva, la continuidad de la tauromaquia estaría justificada por ser una tradición que representa un legado cultural. Sin embargo, este razonamiento no es moralmente válido desde una perspectiva ética universalista, ya que la tradición por sí sola no convierte una práctica en moral, especialmente cuando implica el sufrimiento voluntario y la muerte de seres vivos.

El peso de la tradición frente a la evolución ética

A lo largo de la historia, muchas tradiciones que en su momento fueron aceptadas han sido abandonadas por entrar en conflicto con valores éticos más elevados. Algunos ejemplos notables incluyen:

1. La esclavitud: Durante siglos, la esclavitud fue considerada una práctica legítima en numerosas culturas, justificándose por razones económicas, culturales y religiosas. Sin embargo, con el tiempo, los valores éticos de igualdad y derechos humanos prevalecieron, condenando esta práctica como inhumana e injusta.

2. El sacrificio humano: Civilizaciones como los aztecas o los fenicios practicaban sacrificios humanos como parte de sus rituales religiosos y culturales. Aunque estas prácticas eran esenciales para su cosmovisión, fueron prohibidas y condenadas a medida que las sociedades evolucionaron hacia una mayor sensibilidad moral, priorizando el respeto por la vida humana.

Estos ejemplos demuestran que cuando una tradición entra en conflicto con principios fundamentales, como el respeto a la vida y la empatía hacia los seres sintientes, es la tradición la que debe revisarse, no los valores éticos.

La contradicción ética del relativismo cultural

El filósofo español Jesús Mosterín aborda esta problemática en su obra La ética de la tauromaquia. Mosterín afirma que “cuando una tradición entra en conflicto con los valores éticos contemporáneos, es la tradición la que debe revisarse, no los valores éticos”. La tauromaquia, al causar sufrimiento físico y psicológico a los toros, es incompatible con los valores modernos de respeto por la vida y la empatía hacia los animales.

Además, esta postura resalta un relativismo moral que puede observarse en algunas personas pro vida que también apoyan la tauromaquia. Mientras que defienden la inviolabilidad de la vida humana desde la concepción, justifican una práctica cultural que inflige sufrimiento y muerte innecesarios a los animales. Esta incoherencia refuerza la necesidad de aplicar principios éticos universales de forma consistente.

La coherencia ética es fundamental para sostener cualquier postura moral, en este caso refiriéndonos a quienes defienden la vida a toda costa, es decir los pro vida. Sin embargo, cuando esta defensa se limita exclusivamente a la vida humana, ignorando el sufrimiento y la muerte de otros seres vivos en prácticas como la tauromaquia, se evidencia una contradicción moral.

Recurrir a la tradición cultural para defender la tauromaquia no soluciona esta incoherencia. La historia nos muestra que muchas prácticas tradicionales han sido rechazadas por violar principios éticos fundamentales, como el respeto por la vida y la empatía hacia los seres capaces de sufrir. En este contexto, la tradición no debe ser una excusa para permitir la crueldad, especialmente cuando va en contra de los valores universales que estas mismas personas dicen defender.

Reconocer esta doble moral no solo exige una revisión de la postura de los taurinos y taurinas, sino también una reflexión más profunda sobre la necesidad de aplicar los principios éticos de manera coherente. Si la vida es sagrada y merece respeto, esta premisa debe aplicarse a todos los seres vivos capaces de experimentar sufrimiento. Solo así podremos avanzar hacia una ética verdaderamente universal y coherente.